關(guān)雎原文及賞析
《周南·關(guān)雎》是中國古代第一部詩歌總集《詩經(jīng)》收錄的第一首詩，被《毛詩序》視為“風(fēng)之始”，下面是具體介紹，供參考！
原文：
關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
注釋：
⑴關(guān)關(guān)：象聲詞，雌雄二鳥相互應(yīng)和的叫聲。雎鳩（jū jiū）：一種水鳥名，即王鴡。
⑵洲：水中的陸地。
⑶窈窕（yǎo tiǎo）淑女：賢良美好的女子。窈窕，身材體態(tài)美好的樣子。窈，深邃，喻女子心靈美；窕，幽美，喻女子儀表美。淑，好，善良。
⑷好逑（hǎo qiú）：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。
⑸參差：長短不齊的樣子。荇（xìng）菜：水草類植物。圓葉細(xì)莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。
⑹左右流之：時而向左、時而向右地?fù)袢≤舨恕＿@里是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。流，義同“求”，這里指摘取。之：指荇菜。
⑺寤寐（wù mèi）：醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說：“寤寐，猶夢寐。”也可通。
⑻思服：思念。服，想。 《毛傳》：“服，思之也。”
⑼悠哉（yōu zāi）悠哉：意為“悠悠”，就是長。這句是說思念綿綿不斷。悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語氣助詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。
⑽輾轉(zhuǎn)反側(cè)：翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉(zhuǎn)，即反側(cè)。反側(cè)，猶翻覆。
⑾琴瑟友之：彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟，皆弦樂器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作動詞，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。
⑿芼（mào）：擇取，挑選。
⒀鐘鼓樂之：用鐘奏樂來使她快樂。樂，使動用法，使……快樂。
翻譯：
關(guān)關(guān)和鳴的雎鳩，相伴在河中的小洲。那美麗賢淑的女子，是君子的好配偶。
參差不齊的荇菜，從左到右去撈它。那美麗賢淑的女子，醒來睡去都想追求她。
追求卻沒法得到，白天黑夜便總思念她。長長的思念喲，教人翻來覆去難睡下。
參差不齊的荇菜，從左到右去采它。那美麗賢淑的女子，奏起琴瑟來親近她。
參差不齊的荇菜，從左到右去拔它。那美麗賢淑的女子，敲起鐘鼓來取悅她。
賞析1
《關(guān)雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結(jié)束時候的合奏。它第二好在意思。《關(guān)雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認(rèn)做實境，便是夢中說夢。”牛運(yùn)震說：“輾轉(zhuǎn)反側(cè)，琴瑟鐘鼓，都是空中設(shè)想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣。”都是有得之見。《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關(guān)雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結(jié)局，作為樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合適的。然而不論作為樂還是作為歌，它都不平衍，不單調(diào)。賀貽孫曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)’，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨(dú)全詩平疊直敘無復(fù)曲折，抑且音節(jié)短促急弦緊調(diào)，何以被諸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。”鄧翔曰：“得此一折，文勢便不平衍，下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，疊二字句以為句，‘輾轉(zhuǎn)反側(cè)’，合四字句以為句，亦著意結(jié)構(gòu)。文氣到此一住，樂調(diào)亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”雖然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但這樣的推測并非沒有道理。依此說，則《關(guān)雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經(jīng)由一番思索安排的功夫“作”出來。其實也可以說，“詩三百”，莫不如是。 “關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”，毛傳：“興也。”但如何是興呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關(guān)于“興”的論述統(tǒng)統(tǒng)編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那么只好敷衍幾句最平常的話。所謂“興”，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當(dāng)下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是實景，后者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進(jìn)入話題，便可以放過一邊，因此“興”中并不含直接的比喻，若然，則即為“比”。至于景與情或曰物與心的關(guān)聯(lián)，即景物所以為感為悟者，當(dāng)日于詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉(zhuǎn)瞬即逝難以捕捉；時過境遷，后人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創(chuàng)作有前有后，創(chuàng)作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，后作者現(xiàn)成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經(jīng)說：“杜少陵絕句云：‘遲日江山麗，春風(fēng)花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。’或謂此與兒童之屬對何以異，余曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。于此而涵泳之，體認(rèn)之，豈不足以感發(fā)吾心之真樂乎。”我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成為看待人間事物的一個標(biāo)準(zhǔn)：或萬物如此，人事亦然，于是喜悅，如“桃之天天，灼灼其華”（《周南·桃夭》），如“呦呦鹿鳴，食野之蘋”（《小雅·鹿鳴》），如此詩之“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”；或萬物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飛，泄泄其羽”（《邶風(fēng)·雄雉》），如“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨”（《邶風(fēng)·谷風(fēng)》），如“毖彼泉水，亦流于淇”（《邶風(fēng)·泉水》）。《詩》中以純粹的自然風(fēng)物起倡的興，大抵不出此意。總之，興之特殊，即在于它于詩人是如此直接，而于他人則往往其意微渺，但我們?nèi)艚獾迷娙嗽前烟斓厮臅r的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那么興的意義便很明白。它雖然質(zhì)樸，但其中又何嘗不有體認(rèn)生命的深刻。 “鐘鼓樂之”，是身分語，而最可含英咀華的則是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，親愛之意也。”輔廣申之曰：“以友為親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也。”如此，《邶風(fēng)·谷風(fēng)》“宴爾新昏，如兄如弟”的形容正是這“友”字一個現(xiàn)成的注解。若將《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》《陳風(fēng)·東門之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛說來，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋時代以歌詩為辭令，我們只認(rèn)得當(dāng)日外交之風(fēng)雅，《關(guān)雎》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風(fēng)雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點(diǎn)綴，不是只為修補(bǔ)生活中的殘闕，而真正是“人生的日用品”（顧頡剛語），《關(guān)雎》便好像是人生與藝術(shù)合一的一個宣示，栩栩然翩翩然出現(xiàn)在文學(xué)史的黎明。關(guān)雎，是《詩經(jīng)》的開篇之作，向來有贊譽(yù)。為什么用關(guān)雎作為這篇充滿愛意的詩的題目呢？在孔子編輯《詩經(jīng)》時，分為風(fēng)雅頌三部分，其中雅又分為大雅和小雅。風(fēng)，為民間傳唱的詩，《孟子見梁惠王》中有關(guān)于民間的歌曲的記載，風(fēng)，大體相當(dāng)于現(xiàn)在的流行歌曲。雅，中的部分來自民間，部分來自貴族的歌頌詩。頌，便是貴族用來祭司時歌頌上天，先祖的詩。所以，大部分的詩是沒有名字的，而編輯一部書，為了讓人們便于查閱必將為每部分添加題目。當(dāng)然，孔子比較謙虛采取了取詩每句開頭的詞作為詩的題目。《關(guān)雎》取自關(guān)關(guān)雎鳩，“關(guān)關(guān)”是指雎鳩的叫聲，擬聲詞。后世多用這種的命名方法，如唐李商隱的《無題》，因為有多首，所以采取了孔子發(fā)明的命名方法，如《錦瑟》取自：錦瑟無端五十弦。
賞析2
《關(guān)雎》詩意地描繪了一個完整的愛情審美過程，即人的美（外形美和心靈美）的審美過程。詩的一開始就給出了美麗的自然和人的圖景，——“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”。春天的河邊，綠草茵茵，成雙成對的雎鳩在水中嬉戲，一位美麗的少女在河邊采摘荇菜，她撩撥起了少年男子的無限情思。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》引《方言》說：“秦晉之好，美心為窈，美狀為窕。”愛情的產(chǎn)生常常始于為對方的形體（人的外形美）（窕）所吸引，而后才有了進(jìn)一步的交往，繼而了解對方的心靈（心靈美）（窈），所以說愛情就是人的美的審美過程。愛情雙方是感同身受的關(guān)系，它雖然從異性形體美的感受開始，但卻具有對異性形體美的超越性感受。少年男子初遇女子時注意的是女子的形體美，但是越到后來，越消失了對她的單純形體美的感覺（此過程在文本中需要一個過渡），隨之而來的是女子的情緒對他的情緒的嚴(yán)重干擾，體現(xiàn)在詩中便是“求之不得，寤寐思服”、“優(yōu)哉游哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)”——女子態(tài)度的不確定引發(fā)了男子的無盡相思。“心有靈犀一點(diǎn)通”，待到兩者都有了感同身受的能力后，愛情就產(chǎn)生了。詩到這里，把人在愛情審美過程中主體與自然統(tǒng)一這對關(guān)系揭示出來了。前面說過，《關(guān)雎》是一首婚歌，它是強(qiáng)調(diào)倫理道德的。所以，詩歌在肯定了審美主體的自然性的同時，又強(qiáng)調(diào)了審美主體和社會理性的統(tǒng)一。在詩歌中，這些關(guān)系和諧地同構(gòu)于審美主體，因而形成了理想的愛情審美觀。
其實《詩經(jīng)》中，不只是《關(guān)雎》，還有《桃夭》、《蒹葭》等大量的詩歌都體現(xiàn)著這種理想的審美關(guān)系。《蒹葭》更是把愛情的審美體驗提升到了主體對于時空和生命哲性思考的高度。
《關(guān)雎》是周朝的民歌。周代是中國歷史上一個高揚(yáng)主體理性的人治時期，統(tǒng)治者建構(gòu)了以宗法血緣觀念為核心的一整套倫理道德體系，因此美學(xué)觀念也相應(yīng)地被浸染了濃厚的倫理道德色彩。早期的儒家學(xué)說以“和”為美，視主體的功德圓滿為終極追求，在一定的程度上尊重了人的自然性。《論語·先進(jìn)》中孔子獨(dú)傾心于曾子的回答，就可以看出孔子要求把社會的“禮治”和理性的規(guī)范變?yōu)槿藗兂鲎蕴煨缘淖杂X要求，——早期的儒家學(xué)說不是泯滅人的自然性的。反映在愛情審美價值觀上，就是《關(guān)雎》閃耀的那種“和”美與人性美的特點(diǎn)，在肯定了人的自然性的同時，又以社會理性作為自覺要求，強(qiáng)調(diào)了倫理道德觀念，體現(xiàn)了作為社會的人的理想愛情審美價值取向。唯其如此，《關(guān)雎》才得以列詩三百之冠，并倍受后人推崇。另外，民間是一片自由的天地，為這種愛情審美追求提供了合適的生長土壤和溫度。
但是，這樣理想的愛情審美價值取向在主流話語中只是曇花一現(xiàn)，在此后的社會歷史發(fā)展中，屹立于風(fēng)雨中的冰涼的貞節(jié)牌坊才是愛情的基本意象，昭示著歷史發(fā)展的真實。閃耀于先秦愛情審美價值觀中的人性光.
以上說的是它的情感美。
這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強(qiáng)詩歌音調(diào)的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉(zhuǎn)”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運(yùn)用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風(fēng)格。
用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強(qiáng)了詩歌的節(jié)奏感和音樂美。
關(guān)雎翻譯：
關(guān)關(guān)鳴春雎鳩鳥，在那河中小洲島。姑娘文靜又秀麗，君子求她結(jié)情侶。長短不齊青荇菜，姑娘左右采呀采。文靜秀麗好姑娘，朝朝暮暮把她想。追求沒能如心愿，日夜渴慕思如潮。相憶綿綿恨重重，翻來覆去難成眠。長短不齊青荇菜，姑娘左右采呀采。文靜秀麗好姑娘，琴瑟傳情兩相愛。
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