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老子翻譯及原文（精品15篇）
老子翻譯及原文1
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[譯文]
執(zhí)持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規(guī)律的道理。
[注釋]
①持而盈之：持，手執(zhí)、手棒。此句意為持執(zhí)盈滿，自滿自驕。
②不如其已：已，止。不如適可而止。
③揣而銳之：把鐵器磨得又尖又利。揣，捶擊的意思。
④長保：不能長久保存。
⑤咎：過失、災(zāi)禍。
⑥功成身退：功成名就之后，不再身居其位，而應(yīng)適時退下。"身退"并不是退隱山林，而是不居功貪位。
⑦天之道：指自然規(guī)律。
[引語]
這一章正面講一般人的為人之道，主旨是要留有余地，不要把事情做得太過，不要被勝利沖昏頭腦。老子認為，不論做什么事都不可過度，而應(yīng)該適可即止，鋒芒畢露，富貴而驕，居功貪位，都是過度的表現(xiàn)，難免招致災(zāi)禍。一般人遇到名利當(dāng)頭的.時候，沒有不心醉神往的，沒有不趨之若鶩的。老子在這里說出了知進而不知退、善爭而不善讓的禍害，希望人們把握好度，適可而止。本章的主旨在于寫“盈”。“盈”即是滿溢、過度的意思。自滿自驕都是“盈”的表現(xiàn)。持“盈”的結(jié)果，將不免于傾覆的禍患。所以老子諄諄告誡人們不可“盈”，一個人在成就了功名之后，就應(yīng)當(dāng)身退不盈，才是長保之道。
[評析]
本章論述的重點是“盈”和“功成身退”。貪慕權(quán)位利祿的人，往往得寸進尺；恃才傲物的人，總是鋒芒畢露，耀人眼目，這些是應(yīng)該引以為戒的。否則，富貴而驕，便會招來禍患。就普通人而言，建立功名是相當(dāng)困難的，但功成名就之后如何去對待它，那就更不容易了。老子勸人功成而不居，急流勇退，結(jié)果可以保全天年。然而有些人則貪心不足，居功自傲，忘乎所以，結(jié)果身敗名裂。比如秦國丞相李斯即是如此。李斯在秦國為官，已經(jīng)做到丞相之職，可謂富貴功史于一身，權(quán)大勢重不可一世。然而最終卻做了階下囚。臨刑時，他對兒子說，“吾欲與若復(fù)牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎？”不僅丞相做不成了，連做一個布衣百姓與兒子外出狩獵的機會也沒有了，這是多么典型的一個事例啊！然而，對普通人而言，如果他沒有身敗名裂之時，是不大可能領(lǐng)會“功成身退”的真諦的。
作為普通人要做到淡泊名利與地位，才有可能“功成身退”。事物的發(fā)展本來就是向著自己的反面在一定條件下轉(zhuǎn)化的，否泰相參、禍福相位，古今中外的歷史上常盛不衰能有幾人？“功成名就”固然是好事，但其中卻也含有引發(fā)禍水的因素。老子已經(jīng)悟出辯證法的道理，正確指出了進退、榮辱、正反等互相轉(zhuǎn)化的關(guān)系，否則便會招致災(zāi)禍。因而他奉勸人們急須趁早罷手，見好即收。在事情做好之后，不要貪婪權(quán)位名利，不要尸位其間，而要收斂意欲，含藏動力。宋代著名文學(xué)家歐陽修有這樣的詩句：“定冊功成身退勇，辭榮辱，歸來白首笙歌擁”（《漁家傲》），這正體現(xiàn)了“功成身退”的精神。
老子翻譯及原文2
德經(jīng)·第七十九章
作者：李耳
和大怨，必有余怨，安可以為善?是以圣人執(zhí)左契，不責(zé)于人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
文言文翻譯：
本章有“圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人”一句，希望人們做有德行善之人，才可能得天道的庇護。因為“無道無親”，對萬事萬物都非常公正，并非對哪一物有特別的感情，有德行善之人，他所以得到“天”的幫助，是因為他順應(yīng)自然規(guī)律的結(jié)果，是他自身努力的結(jié)果。這是向那些剝削者進行勸說，勸他們積德行善不要擾害百姓，否則會受到自然規(guī)律的懲罰。他在本章里特別強調(diào)這一點，他說用“德”和解重大的怨仇，這肯定還留下殘余的'怨恨，最好的辦法，就是不要與人結(jié)下怨仇，即要求統(tǒng)治者實行清靜無為之政，輔助百姓而不干涉他們;給與百姓而不向他們索取;這樣就不會積蓄怨仇，這便是治國行政的上策。否則，肆意盤剝、搜刮，隨意施用嚴刑峻法約束、限制人民，那就會與民結(jié)怨，這便是治國行政的下策。
老子翻譯及原文3
老子·道經(jīng)·第二十八章原文及翻譯
道經(jīng)·第二十八章
作者：李耳
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復(fù)歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復(fù)歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復(fù)歸於無極。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大智不割。
文言文翻譯:
深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的'德行不相差失，恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。
老子翻譯及原文4
老子·德經(jīng)·第四十五章原文及翻譯
德經(jīng)·第四十五章
作者：李耳
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
文言文翻譯：
最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的'效果永遠不會衰竭;最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的效果是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣;最靈巧的東西，好似最笨拙的;最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。清靜無為才能統(tǒng)治天下。
注釋
1、大成：最為完滿的東西。
2、沖：虛，空虛。
3、屈：曲。
4、訥：拙嘴笨舌。
5、靜勝躁，寒勝熱：清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。
6、正：通“政”。
老子翻譯及原文5
原文：
老子者，楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。
孔子適周，將問禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥吾知其能飛魚吾知其能游獸吾知其能走走者可以為罔游者可以為綸飛者可以為。至于龍，吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”
老子修道德，其學(xué)以自隱無名為務(wù)。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著書。”于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。
或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。
蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養(yǎng)壽也。
自孔子死之后百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。
老子之子名宗，宗為魏將，封于段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕于漢孝文帝。而假之子解為膠西王n太傅，因家于齊焉。
世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子。“道不同不相為謀”，豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正。
（《史記老莊申韓列傳》節(jié)選）
譯文：
老子是楚國苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人。姓李，名耳，字聃，做過周朝掌管藏書室的史官。
孔子前往周都，想向老子請教禮的學(xué)問。老子說：“你所說的禮，倡導(dǎo)它的人骨頭都已經(jīng)腐爛了，只有他的言論還在。況且君子時運來了就駕著車出去做官，生不逢時，就像蓬草一樣隨風(fēng)飄轉(zhuǎn)。我聽說，善于經(jīng)商的人把貨物隱藏起來，好像什么東西也沒有，君子具有高尚的品德，他的容貌好像很愚鈍。拋棄您的驕氣和過多的欲望，拋棄您做作的情態(tài)神色和過大的志向，這些對于您自身都是沒有好處的。我能告訴您的，就這些罷了。”孔子離去以后，對弟子們說：“鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能游；獸，我知道它能跑。會跑的'可以織網(wǎng)捕獲它，會游的可制成絲線去釣它，會飛的可以用箭去射它。至于龍，我就不知道它能駕著風(fēng)而飛騰升天。我今天見到的老子，大概就像龍一樣吧！”
老子研究道德學(xué)問，他的學(xué)說以隱匿聲跡，不求聞達為宗旨。他在周都住了很久，見周朝衰微了，于是就離開周都。到了函谷關(guān)，關(guān)令尹喜對他說：“您就要隱居了，勉力為我們寫一本書吧。”于是老子就撰寫了本書，分上下兩篇，闡述了道德的本意，共五千多字，然后才離去，沒有人知道他的下落。
有的人說：老萊子也是楚國人，著書十五篇，闡述的是道家的作用，和孔子是同一時代的人。
據(jù)說老子活了一百六十多歲，也有的人說活了二百多歲，這是因為他能修道養(yǎng)心而長壽的啊。
孔子死后一百二十九年，史書記載周太史儋會見秦獻公時，曾預(yù)言說：“當(dāng)初秦國與周朝合并在一起，合了五百年而又分開了，分開七十年之后，就會有稱霸稱王的人出現(xiàn)。”有的人說太史儋就是老子，也有的人說不是，世上沒有人知道哪種說法正確。總之，老子是一位隱君子。
老子的兒子叫李宗，做過魏國的將軍，封地在段干。李宗的兒子叫李注，李注的兒子叫李宮，李宮的玄孫叫李假，李假在漢文帝時做過官。而李假的兒子李解擔(dān)任過膠西王劉n的太傅，因此，李氏就定居在齊地。
社會上信奉老子學(xué)說的人就貶斥儒學(xué)，信奉儒家學(xué)說的人也貶斥老子學(xué)說“主張不同的人，彼此說不到一塊去”，難道就是說的這種情況嗎？老子認為，無為而治，百姓自然趨于“化”；清靜不撓，百姓自然會歸于“正”。
老子翻譯及原文6
[原文]
天地不仁，以萬物為芻狗①；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數(shù)窮⑤，不若守于中⑥。
[翻譯]
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。圣人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風(fēng)箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風(fēng)就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
[注釋]
①芻（chu）狗：用草扎成的狗。古代專用于祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉。比喻輕賤無用的東西。在本文中比喻：天地對萬物，圣人對百姓都因不經(jīng)意、不留心而任其自長自消，自生自滅。正如元代吳澄據(jù)說 ：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復(fù)有顧惜之意。天地?zé)o心于愛物，而任其自生自成；圣人無心于愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻。”
②猶橐龠（tuoyue）：猶，比喻詞，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶煉時為爐火鼓風(fēng)用的助燃器具——袋囊和送風(fēng)管，是古代的風(fēng)箱。
③屈（gu）：竭盡，窮盡。
④俞：通愈，更加的意思。
⑤多聞數(shù)窮：聞，見聞，知識。老子認為，見多識廣，有了智慧，反而政令煩苛，破壞了天道。數(shù)：通“速”，是加快的意思。窮：困窮，窮盡到頭，無路可行。
⑥守中：中，通沖，指內(nèi)心的虛靜。守中：守住虛靜。
[引語]
本章的內(nèi)容主要包括兩方面的意思，一是老子再次表述了自己無神論的思想傾向，否定當(dāng)時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產(chǎn)生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規(guī)律變化發(fā)展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無為”的社會政治思想，是這對前四章內(nèi)容的進一步發(fā)揮。他認為，作為圣人——理想的統(tǒng)治者，應(yīng)當(dāng)是遵循自然規(guī)律，采取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會采取干預(yù)的態(tài)度和措施。
本章也是承上章對“道沖”作進上步論述。此處由“天道”推論“人道，由“自然”推論“社會”，核心思想是闡述清靜無為的好處。
本章用具體比喻說明如何認識自然和正確對待自然，論述天地本屬自然，社會要順乎自然，保持虛靜，比喻鮮明生動。
[評析]
這一章從反對“有為”的角度出發(fā)，老子仍談?wù)摰氖恰盁o為”的道理。天地不仁，表明天地是一個物理的、自然的存在，并不具有人類般的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運行，并不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或?qū)δ澄镉兴訔墸鋵嵾@只是人類感情的投射作用。這一見解，表現(xiàn)了老子反對鬼神術(shù)數(shù)的無神論思想，是值得重視的進步思想。從“無為”推論下去，無神論是符合邏輯的必然結(jié)果。他認為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發(fā)展規(guī)律生長變化，不需任何主宰者駕臨于自然之上來加以命令和安排。
老子對此問題，通過生活中的兩件事加以解說。一是人們祭祀時使用的以草扎制而成的狗，祈禱時用它，用完后隨手就把它扔掉了。同樣，圣人無所偏愛，取法于天地之純?nèi)巫匀弧＜词ッ鞯慕y(tǒng)治者對老百姓也不應(yīng)有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據(jù)自己的需要安排作息。二是使用的風(fēng)箱，只要拉動就可以鼓出風(fēng)來，而且不會竭盡。天地之間好像一個風(fēng)箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風(fēng)越多。
老子通過這兩個比喻要想說明的.問題是：“多言數(shù)窮，不如守中”。政令煩苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態(tài)。這里所說的中，不是中正之道，而是虛靜。儒家講中正、中庸、不偏不倚，老子講的這個“中”，還含有“無數(shù)”的意思。即用很多強制性的言辭法令來強制人民，很快就會遭到失敗，不如按照自然規(guī)律辦事，虛靜無為，萬物反能夠生化不竭。有為，總不會有好的結(jié)果，這是老子在本章最后所提出的警告。
總之，本章的主旨仍是宣傳“虛用”，同前兩章相連，猶在宣傳“無為”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社會。
[解讀]
“天”的新發(fā)現(xiàn)
不講仁慈，不安發(fā)議論，聽任事物的自生自滅。這就是老子在對自然界的客觀唯物性質(zhì)認識的基礎(chǔ)上，所提出的“無為之治”的大體原則。
“天”是中國哲學(xué)史上最早出現(xiàn)的一個范疇。
古人慣于把天看作是世界的主宰，并往往賦予天以人格和宗教方面的涵義，先秦諸子們也大多繼承了這種傳統(tǒng)的天命觀。夏王朝的建立，由于有了統(tǒng)一的君主專制zheng權(quán)，反映到宗教上，在多神之上便出現(xiàn)了眾神之長，即上帝，又叫做“天”。從此，“天”被賦予了至高無上的神性，而成為天神。這種人格化的主宰者式的天神觀念，到了商、周時期得到進一步強化和豐富。春秋時期，傳統(tǒng)的天命神學(xué)并未完全解體，依然是當(dāng)時占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)。孔子關(guān)于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主導(dǎo)方面而言，仍是堅持了殷周以來的天神觀念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有個，富貴在天”；而墨子則提出“天志”、“天意”，宣揚天有意志，認為天能賞善罰惡，并有“兼愛 ”精神；孟子更以人性的義理推及天道，說“誠者天之道；思誠者人之道。”時至今天，人們還常說 “天理難容”這樣的話，可見，傳統(tǒng)天命觀是如何廣泛而深遠地影響著我們思想方法。
老子是一個勇敢的批判者，他具備了他同時代和以后諸多哲學(xué)家、學(xué)者所不具備的睿智和膽識。正是他第一個講出了天不講仁慈這樣的真理，并用哲學(xué)的推理，把自然界的原理轉(zhuǎn)向人世。在老子的眼中，天不帶有任何人類道義和道德方面的感情，它有自己客觀運行的方式。天雖然不講仁慈，但也無所偏向，不特意對萬物施暴。而它的滋生萬物，給世界以蓬勃的生機，人類得以繁衍生息，社會文明得以昌明。因此，“圣人”也不對百姓講仁慈，他應(yīng)仿效自然運行的樣子，治理社會。如果治理者發(fā)的議論多了，人為的干預(yù)多了，各種矛盾也就會激化，更何況個人的意見往往帶有片面性或謬誤。
老子在關(guān)于“天”的問題上，既不同于孔子的“天命”，又區(qū)別于墨子的“天志”，認為“道”是宇宙萬物的根本。“天”是由“道”產(chǎn)生的，它沒有意志，沒有好惡，更不是一種超自然的精神力量。這無疑是一種自然之天。老子的功績，就在于他否定了有人格的天神，重新恢復(fù)和提出自然之天。
老子翻譯及原文7
[原文]
絕圣棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱樸⑤，少私寡欲；絕學(xué)無憂⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復(fù)孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態(tài)的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的`本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂患。
[注釋]
1、絕圣棄智：拋棄聰明智巧。此處“圣”不作“圣人”，即最高的修養(yǎng)境界解，而是自作聰明之意。
2、此三者：指圣智、仁義、巧利。
3、文：條文、法則。
4、屬：歸屬、適從。
5、見素抱樸：意思是保持原有的自然本色。“素”是沒有染色的絲；“樸”是沒有雕琢的木；素、樸是同義詞。
6、絕學(xué)無憂：指棄絕仁義圣智之學(xué)。
老子翻譯及原文8
德經(jīng)·第四十七章
作者：李耳
不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
文言文翻譯：
不出門戶，就能夠推知天下的事理;不望窗外，就可以認識日月星辰運行的`自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明了“天道”，不妄為而可以有所成就。
注釋
1、窺牖：窺，從小孔隙里看;牖，音you，窗戶。
2、天道：日月星辰運行的自然規(guī)律。
3、不見而明：一本作“不見而名”。此句意為不窺見而明天道。
4、不為：無為、不妄為。
老子翻譯及原文9
德經(jīng)·第六十二章
作者：李耳
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故為天下貴。
文言文翻譯：
“道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重;良好的行為可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設(shè)置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿足;犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎?就因為這個，天下人才如此珍視“道”。
注釋
1、奧：一說為深的意思，不被人看見的地方;另一說是藏，含有庇蔭之意。其實兩說比較接近，不必僅執(zhí)其一。
2、不善人之所保：不善之人也要保持它。
3、美言可以市尊：美好的言辭，可以換來別人對你的敬仰。
4、美行可以加人：良好的`行為，可以見重于人。
5、三公：太師、太傅、太保。
6、拱壁以先駟馬：拱壁，指雙手捧著貴重的玉;駟馬，四匹馬駕的車。古代的獻禮，輕物在先，重物在后。
7、坐進此道：獻上清靜無為的道。
8、求以得：有求就得到。
9、有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪過。
老子翻譯及原文10
[原文]
不上賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恒使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。
[譯文]
不推崇有才德的人，導(dǎo)使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導(dǎo)使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導(dǎo)使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經(jīng)常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應(yīng)自然，那么，天才就不會不太平了。
[注釋]
①上賢：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。
②貴：重視，珍貴。貨：財物。
③盜：竊取財物。
④見（xian）：通“現(xiàn)”，出現(xiàn)，顯露。此是顯示，炫耀的意思。
⑤虛其心：虛，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心里空虛，無思無欲。
⑥弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競爭的意圖。
⑦敢：進取。
⑧弗為：同“無為”。
⑨治：治理，此意是治理得天下太平。
[引語]
在老子生活的春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰(zhàn)、兼并，大國稱霸，小國自保，統(tǒng)治者們?yōu)榫S持自己的統(tǒng)治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當(dāng)時的社會生活中，處處崇尚賢才，許多學(xué)派和學(xué)者都提出“尚賢”的主張，這原本是為國家之本著想。然而，在尚賢的.旗號下，一些富有野心的人，競相爭權(quán)奪位。搶占錢財，給民間也帶來惡劣影響。一時間，民心紊亂，盜賊四起，社會處于動蕩、大變動的形勢。針對社會上被人們所推崇的“尚賢”這一主張，老子在第三章里提出不尚賢的觀點，同時也批評了由“尚賢”而引起的追求物質(zhì)利益的欲望。
這一章里老子主張“不尚賢”、“使民無知、無欲”，他設(shè)想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。然而，人類社會的物質(zhì)文明和精神文明，必定是都要不斷地發(fā)展提高，所以老子的這種想法是不可能實現(xiàn)的，是消極的。
老子看到了古代社會現(xiàn)實動亂不安、矛盾突出，這是出于差別的存在，老子想用減少差別，來減輕或避免社會矛盾，這也有他進步的一面。
[賞析]
在本章里，老子透露出他的人生哲學(xué)的出發(fā)點，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會出現(xiàn)尚賢的風(fēng)氣，人們對此當(dāng)然不會視而不見，肯定會挑動起人們的占有欲、追逐欲，從而導(dǎo)致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那么人們就可以保持“無知無欲”的純潔本性。
不使人們貪欲，并不是要剝奪人們的生存權(quán)利，而是要盡可能地“實其腹”、“強其骨”，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養(yǎng)；此外要“虛其心”、“弱其志”，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志，這樣做，就順應(yīng)了自然規(guī)律，就做到了無為而治。這一章與前章相呼應(yīng)，從社會的角度，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣以自然規(guī)律治理人事，天下自然可以得到治理了。
老子的“無為”思想和學(xué)說，在當(dāng)時的歷史條件下，有其進步的一面和合理的因素。他認為，歷史的發(fā)展有其一定的自然規(guī)律。這規(guī)律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點對當(dāng)時思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。
老子翻譯及原文11
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】
取道于尋常可取之道，其道非恒久之道；取名于尋常可取之名，其名非恒久之名。取名于無名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現(xiàn)，同樣深及于行為體的幽深內(nèi)殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環(huán)運行，就是一切行為運作的微妙法門。
《老子》 第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……
是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長"與"短"相互顯現(xiàn)，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"后"相互照應(yīng)——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，圣人從事于無所成名的事務(wù)，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的涌現(xiàn)與流變而不抵觸畏避，生養(yǎng)了一切并不拘系自有，做成了什么并不執(zhí)為仗恃，成就了事業(yè)并不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【譯文】
不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。因此，圣人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執(zhí)趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執(zhí)成見、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事于無所成為的作為，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
【譯文】
道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數(shù)窮，不如守中。
【譯文】
天地?zé)o所謂仁愛之心，把萬物都當(dāng)作"芻狗"來看待；圣人也不執(zhí)求仁愛之心，把百姓也當(dāng)作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。
《老子》第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【譯文】：
虛神永遠存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。
《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】
天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領(lǐng)；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
【譯文】
上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導(dǎo)萬物而不與之爭，處守于眾人所不愿處的低下處，所以，接近于道。
水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公共關(guān)系易于清靜太平，辦事能干，行動善于應(yīng)機順勢而行。正因為水總是利導(dǎo)萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
【譯文】
執(zhí)持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應(yīng)該奉行的行為準則。
《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
【譯文】
保持神魂與體魄的諧和統(tǒng)一，能不崩解離散嗎？圓融氣質(zhì)以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執(zhí)著于名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環(huán)中，能像雌母一樣嗎？明于道而"發(fā)光"行進于一切領(lǐng)域，都能無須向顯學(xué)成見"借光"嗎？生它，養(yǎng)它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執(zhí)為仗恃，雖獲取較高的資格權(quán)能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得于道的"玄德"。
《老子》第十一章
三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。
埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
【譯文】
三十根輻條匯集于車轂而造車，有了其中的虛空，才發(fā)揮了車的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因為它營造的"無"發(fā)揮了作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
【譯文】
繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于基本的維生事務(wù)，不耽樂于感官的享樂。所以要有所取舍。
《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下
【譯文】
得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同于對身家的珍重。為什么說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什么說重視大患等同于對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會有什么私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛養(yǎng)自己的身家一樣愛養(yǎng)天下的人，可以托付天下。
《老子》第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，
復(fù)歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。
執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
【譯文】
看它看不見，就叫"夷"；聽它聽不到，就叫"希"；捉它捉不著，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的現(xiàn)實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同于現(xiàn)實的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結(jié)于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著它團團轉(zhuǎn)，我們永遠也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現(xiàn)實的具體存在。能懂得返本復(fù)初，是維系于道的基本點。
《老子》第十五章
【原文】
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；
渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷；
混兮其若濁。
孰能濁以澄？靜之徐清；
孰能安以久？動之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能敝而新成。
【譯文】
古來善于當(dāng)士的人們，微妙、幽深而通達權(quán)變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天里涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環(huán)俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什么突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調(diào)諧的多面目表現(xiàn)使他們顯得很渾濁。
哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩(wěn)得到長久的維持？懂得靈動權(quán)變就能漸得長久的安穩(wěn)。保持這種生存方式的基本點就是不去追求"無不具足"。正因為沒有"無不具足"，所以能歷久而常新。
《老子》第十六章
致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。
夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。
歸根曰靜，是曰復(fù)命。
復(fù)命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，兇。
知常，容。
容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【譯文】
盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起云涌似的事態(tài)演變中，我們可以因此而觀察它們的循環(huán)反復(fù)。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結(jié)于它們的根本。歸結(jié)到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復(fù)到“本來”。
懂得恢復(fù)“本來”就叫做達成了生存的恒常，懂得達到生存的'恒常就叫做有明于道。不懂得達成生存的恒常而胡作非為，就會充滿兇險。懂得達成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統(tǒng)攝全局，統(tǒng)攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。
《老子》第十七章
太上，不知有之；
其次，親之、譽之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂"我自然"。
【譯文】
最好的統(tǒng)治者，人們覺察不到他的存在。
其次的統(tǒng)治者，人們親近他、贊譽他。
再次的統(tǒng)治者，人們畏懼他。
最次的統(tǒng)治者，人們輕侮他。
威信有所缺損，就會導(dǎo)致整個威信架構(gòu)的倒塌，閑著點吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當(dāng)了，百姓們卻說"我們是自然而然的"。
《老子》第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
因為大道廢棄了，
才提倡（有了）“仁義”。
聰明智慧（逐權(quán)奪利、投機取巧的心機）出現(xiàn)了，才有了狡詐和虛偽。
家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。
國家昏亂了，才出現(xiàn)貞節(jié)、忠誠之臣。
《老子》第十九章
【原文】
絕圣棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復(fù)孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文，不足，故令有所屬：
見素抱樸，少私寡欲。
【譯文】
拋棄賢圣權(quán)威及權(quán)威成見，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復(fù)他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動消失。
不過，這三項措施作為治標之舉，還不足以治本，所以，應(yīng)把它們作為從屬的措施并繼之以更為基本的總體原則：表現(xiàn)純真，持守混沌，減少私心雜欲。
《老子》第二十章
【原文】
絕學(xué)，無憂。
唯之與阿，相去幾何？
美之與惡，相去何若？
人之所畏，不可不畏？
荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。
眾人皆有余，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異于人，而貴食母。
【譯文】
拋棄顯學(xué)成見等路況知識，可以無憂在途。
那些去應(yīng)諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風(fēng)氣久遠以來到處蔓延，什么時候都沒完沒了！
人們真是喧鬧喜樂、風(fēng)光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日里奔赴高臺。唯獨我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態(tài)，嫻靜而慵懶，因不附從于任何潮流而顯得無所歸屬。
人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什么也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊涂。人們勤緊而利索，而我卻在無可無不可地閑散游蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無拘無束。人們似乎都有足堪仗恃的本領(lǐng)，而我卻總是不輕易出離混沌無名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續(xù)我的特立獨行，我崇尚求得于道。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有情；
其情甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【譯文】
甚高德位的行為形貌是對道的效仿。道化生萬物的過程表現(xiàn)為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對確定的形態(tài)停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)實體的呈現(xiàn)。在具象的實體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態(tài)表現(xiàn)。這情態(tài)表現(xiàn)非常本真，它蘊含著源之于道的德的信息。從古到今，這一系列表現(xiàn)從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類王朝的興衰變遷。我是怎么知道這些人群王朝、物類王朝的基本狀況的呢？就是通過觀其情察其德而得知的。
《老子》第二十二章
【原文】
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以圣人抱一為天下式。
不自見，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
【譯文】
能柔曲因應(yīng)則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達，能不斷地凹陷成"盅"則能不斷地自我充盈，懂得護守現(xiàn)成的穩(wěn)定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導(dǎo)致自身的混亂。因此，圣人渾融一體而為天下前行探路。不執(zhí)著于成名，所以能明于道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長遠在途。因為他不執(zhí)著于名而與人爭，所以天下沒有人能把他作為對立面而與他爭。古時候所說的"能柔曲因應(yīng)則能自我成全"等道理怎么會是空話呢？它實在是一個很全面的概括。
《老子》第二十三章
希言，自然。
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況于人乎？
故從事于道者：
道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦樂得之；
同于德者，德亦樂得之；
同于失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。
【譯文】
少發(fā)圣言號令，就可以任運自然。狂風(fēng)刮不到一個早晨，暴雨下不了一整天。誰行使了這狂風(fēng)暴雨？是天地。天地也不能長久地維持它的狂暴，何況于人呢？所以，注重于修道的人，以道為法式就可以趨同于道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會導(dǎo)致失道失德的惡果。同于道的人可以得到道的容納，趨求于德的人可以得到德的畜養(yǎng)，失道失德則終將以失敗告終。如果沒有充足的理由博得人們的確信，人們是不會真正相信的。
《老子》第二十四章
企者不立，跨者不行。
自見者不明，
自是者不彰，
自伐者無功，
自矜者不長。
其在道也，曰余食贅行。
物或惡之，故有道者不處。
【譯文】
踮著腳尖立不穩(wěn)，張著雙腿難成行。執(zhí)求成名的，不明于道；自以為是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，難以長久。這些做法比之于道的理想范式，實在是一種撐脹而拖沓的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規(guī)范的人絕不這樣。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，無法道，道法自然。
【譯文】
有一存在渾融而成，先于天地分化的現(xiàn)實世界而存在。它無音無形，廓然無依地自在，沒有根本性的遷改；循環(huán)反復(fù)地運行，永不敗壞。可以稱之為天下萬物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號叫什么，給它加上一個標號說是"道"，勉強給它一個描述說它是無不包涵的整體存在。這個整體存在綿延運行，運行之中它遠化展開，遠化展開之后又循環(huán)反復(fù)。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。
《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
【譯文】
重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，圣人處理任何事務(wù)都不脫離他的承載、供養(yǎng)者；雖有榮華顯貴的地位權(quán)能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什么大國的君主要強逞己能而輕舉天下？輕舉天下就會失去自身存在的根本，狂躁施政就會失去主控的權(quán)能。
《老子》第二十七章
善行，無轍跡；
善言，無瑕謫；
善計，不用籌策；
善閉，無關(guān)楗而不可開；
善結(jié)，無繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智，大迷。
是謂要妙。
【譯文】
合道境地的人，他的行為無轍跡可追尋，他的言談無瑕疵可指謫，他的謀劃不必借助于籌碼的演算，他的關(guān)閉不用栓梢而不可打開，他的束縛不用繩索而不可松解。因此，圣人通常留心于救護人，所以沒有被遺棄的人，通常留心于修復(fù)物，所以沒有被廢棄的物。這就可以說有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師范；不善人，又可以作為善人的憑資。不懂得標榜師范，不懂得善待憑資，雖然對善不善的知見有很深的認識與把握，行為舉措仍將是糊涂之至。懂得這一點是非常精要玄妙的。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。
為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。
樸散則為器，圣人用之則為官長。
故大制不割。
【譯文】
雖深知什么是雄強，卻安守于雌柔取態(tài)而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恒的德性就不會離失，復(fù)歸于嬰兒般的隨和態(tài)。雖深知什么是清白豁亮，卻安守于摸黑行進的取態(tài)，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恒的德行就不會有偏差，復(fù)歸于無所突出無所特恃的未分化態(tài)。雖深知什么是榮華顯耀，卻安守于平常的謙卑取態(tài)，甘作天下的虛無者。甘作天下的虛無者，永恒的德行才趨于的圓滿，復(fù)歸于混沌無名的樸初態(tài)。混沌無名的樸演化展開就成為各種功能性的器具，圣人發(fā)揮他那無不為的潛能就成了官長。所以，大道的體制渾然而不斷裂。
《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下，神器，不可為也。
為者敗之，執(zhí)者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
【譯文】
想要把天下抓來任意擺弄的，我看他永遠也達不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意擺弄的。任意擺弄就會敗壞它，緊抓不放就會失去它。所以，各類存在可以任之獨行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩(wěn)，也可以任之毀滅。因此，圣人戒出手過分，戒自奉過奢，戒行走極端。
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。
善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
【譯文】
用道的原則輔助國君的，不促使國家以武力逞強于天下。以武力逞強于天下很容易得到報應(yīng)：武裝力量所駐扎的地方，總是一片荒敗；窮兵黷武之后，總是饑荒連綿。有道的人成就功果就適可而止，不敢執(zhí)取功果而強梁霸道。不把功果作為憑恃，不借功果而張揚夸耀，不恃功果而驕慢待人，只把功果作為情非得已的必需，并不因此而強霸天下。要知道，事物強壯了就難免趨于老化，這是不合于道的，不合于道總是自速其亡。
《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。
吉事尚左，兇事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之。
殺人之眾，以悲哀蒞之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
【譯文】
尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰(zhàn)以右邊為貴──它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人是不可以得志于天下的。吉慶之事以左邊為上，兇喪之事以右邊為上；偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊──這說明軍列的秩序儀軌等同于兇喪之事的行事儀軌。所以，準備征戰(zhàn)殺人的人群，要懷著哀痛的心情參加；既使戰(zhàn)勝了，也要按照兇喪的禮儀來處理。
《老子》第三十二章
道常無名、樸，雖小，天下莫能臣。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。
知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之于江海。
【譯文】
道通常取名于無名，它就像不是器具又可以成為各種器具的樸一樣，雖幽隱渺小，但天下沒有人能把它作為自己的附屬。候王若能體守于道而治天下，各類存在將自然歸服。因天地諧和一體而普降的甘露，沒有什么人的指使也會自然均勻。推行建制就會趨于確定的名狀。趨于確定的名狀（一定的結(jié)構(gòu)秩序）即使是一種現(xiàn)實，也要懂得適可而止。懂得適可而止就不會有危險。有道蒞臨的天下的那種諧和統(tǒng)合，就好像天下的溪水河流都流歸江海一樣。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
【譯文】
了解別人則智，敏慧自知則明。戰(zhàn)勝別人的有力，戰(zhàn)勝自己的強。知足就是富有，堅持力行就是有志，不離失他所維系、歸依的道的可以長久，身雖死而事業(yè)精神流傳就是長生。
《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于小；
萬物歸焉而不知主，可名于大。
以其終不自為大，故能成其大。
【譯文】
大道廣泛流通，可普及于或左或右的各種領(lǐng)域。萬物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了萬物并不矜居功勞，護養(yǎng)萬物而不肆行管制，通常沒有意志趨求，可顯得非常虛無渺小；萬物都歸附于它卻感受不到它的拘管限制，可以顯得無比浩大。就是因為它不自大于萬物，所以能涵納萬物的歸附而無比浩大。
《老子》第三十五章
【原文】
執(zhí)大象，天下往。
往而不害，安平太。
樂與餌，過客止。
道之出言，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞。
用之不可既。
【譯文】
誰奉行了大道，天下就歸附于誰。歸附于大道，人們就不會相互殘害，天下將會穩(wěn)定、太平。只是，聲色美食之類的感官誘惑，總是輕易地就招引某些人不再奔赴大道！這些傳道言談，也許使人覺得淡然無味，覺得不值一顧，不值一聽。但是，理解它而運用它，它的妙用是無窮無盡的！
《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；
將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固興之；
將欲取之，必固與之。
是謂微明，柔弱勝剛強。
魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人。
【譯文】
想要收束它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且增強它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要執(zhí)取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰(zhàn)勝剛強的機理所在。魚不可以離開深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易展示于人。
《老子》第三十七章
道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。
鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?/p>
不欲以靜，天下將自正。
【譯文】
道通常什么也不成為，又什么都可以成為。侯王若能體守它，各類矛盾糾結(jié)就會自然銷化。銷化之后如果產(chǎn)生了某種整體性的犟執(zhí)趨求，我就斬斷這種趨求而使它回復(fù)到混沌態(tài)。使它回復(fù)到混沌態(tài)，它就不會有什么犟執(zhí)性的趨求。沒有犟執(zhí)性的趨求而靜定，天下就自然地平息動蕩搖擺而沒有偏倒傾覆的危險了。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。
是以大丈夫，處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
【譯文】
上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚德名以示不失德，因此無德。上德者無所成為，因此也就沒有什么固著于某一德名道貌的作為；而下德者卻總是撐著一幅德名道貌多作多為。出之于仁愛之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之于道義責(zé)任感的作為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之于禮范儀軌的作為如果沒有得到相應(yīng)的應(yīng)答，人們就拔臂牽拽，強其履行。所以，離開了道才會去考量合于道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛之心，仁愛之心的疏失才去激發(fā)社會的道義責(zé)任感，道義責(zé)任感的消退才去審訂各種禮范儀軌。禮范儀軌這些東西，是以忠誠、信用為其主要內(nèi)涵的道義感召力日趨淡薄時的產(chǎn)物，由此社會開始走向混亂；各種現(xiàn)行的社會知見，不過是此前道途的行道設(shè)施的衍展鋪張，用它來踏上新途，那是愚蠢的開始！因此，脫落形骸的大丈夫，但向日趨敦厚的方向不斷進取，絕不拘泥于位處澆薄未端的禮儀的拘束；但求其之所以然的核心真髓，絕不牽累于一時的衍展鋪張。所以要有所取舍。
《老子》第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以寧；
谷得一以盈；
萬物得一以生；
侯王得一以為天下正。
其致之也。
天無以清，將恐裂；
地?zé)o以寧，將恐發(fā)；
神無以靈，將恐歇；
谷無以盈，將恐竭；
萬物無以生，將恐滅；
侯王無以貴高，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不谷。
此非以賤為本邪？非乎？
故致數(shù)譽，無譽。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【譯文】
過去曾經(jīng)達到渾融一體的：天因為渾融一體而清明，地因為渾融一體而寧定，精神因為渾融一體（即"營魄抱一"）而活靈，虛空因為渾融一體而到處充盈，萬物因為渾融一體而生長，侯王因為與百姓渾融一體而保持了統(tǒng)治地位──這些（清、寧、靈等德能表觀）都是因為它們達到了渾融一體而自然達成的。天如果沒有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒有渾融一體而寧定，恐怕終將發(fā)生大動蕩；精神如果沒有渾融一體而活靈活現(xiàn)，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無以為繼；萬物如果沒有渾融一體而生長，恐怕終將滅亡，侯王如果沒有與天下百姓渾融一體而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個諧和統(tǒng)一體中，貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)。因此，侯王們常常說自己孤弱、無助、不謙虛，這不正是因為他們充分體認到必須以賤為根本嗎？所以，多求德能表觀，則沒有德能表觀。既不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，也不要一直像石頭那樣頑劣x賤。
《老子》第四十章
反者道之動，弱者道之用。
天下之物生于有，有生于無。
【譯文】
正﹑反之間的出入自如，是道的運行特征；柔弱靈動的因勢順導(dǎo)，是道的施用特性。天下各類存在之成其為存在，是因為它們有名，而有名生于無名。
《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣 ，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形──道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
【譯文】
上士聽了傳道言談，勤勉行證；中士聽了傳道言談，似有所動，但終無所得；下士聽了傳道言談，大加嘲笑──覺得除非作為笑料，簡直不值一提！所以，成語有說：使人明澈的道似乎讓人懵懂愚昧；使人順利進取的道似乎讓人消極后退，使人處事平易的道似乎讓人曲折坎坷；大道之德使人覺得空無著落（難以用確定的價值標準作把握），一片純白的境圍使人覺得像是有污漬；普潤之德使人覺得有欠缺，使人行有所成的德似乎讓人慵懶怠惰；被最終認定的本真存在讓人覺得它是污濁混成，普遍的框架坐標讓人捉摸不到它的邊隅；無不涵納的整體存在無須急于求成，洪大的樂音缺少可讓人辯別的和聲，整體共同的普遍形態(tài)沒有可確定的具體形態(tài) ——道沒有任何謂詞可資界定的確定名狀而歸于無名。只有道，才最善于借力給萬物而成就萬物！
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：
強梁者不得其死，吾將以為教父
【譯文】
道使宇宙混成為一，混成之一又呈現(xiàn)形態(tài)分化，形態(tài)分化形成各類群體，各類群體因個體的相互獨立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現(xiàn)實的陽祿，它們因渾融于道而相諧和。 人所最嫌惡的，就數(shù)孤弱、無助、不謙虛，而王公卻用這些作為對自己的稱呼。所以，對各種具體存在來說，有時會因減損而增益，有時會因增益而減損。別人的教訓(xùn)，我也作為教訓(xùn)：強行霸道的人總不得xx，我將引以為戒鑒。
《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入于無間。
吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
【譯文】
天下最柔弱的行為者，同時也是行遍天下無所不克的最堅強者。虛無的道可以進入一切存在起作用。我因此懂得了不執(zhí)著于名的“無為”的好處。“不言”的勸教，“無為”的好處，普天下沒有什么比得上。
《老子》第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
甚愛必大費，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
【譯文】
聲名與身家哪個更為切己？身家與財貨哪個更為重要？得失損益如何把持得定？過分的貪欲必然連接著龐大的破費，過多的持藏必然導(dǎo)向沉重的損失。所以，懂得自我滿足就不會有挫折，懂得適可而止就不會有危險，可以長久行進。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
【譯文】
大道的完美好像有欠缺，但運營施展的作用不會衰敗；大道的充實好像很空虛，但運營施展的作用無窮無盡；大道的直捷好像很曲折，大道的靈巧好像很笨拙，大道的善辯好像很不善言辭。運動可以消解行為體的寒凝僵結(jié)，守靜又可以消去行為體因運動而產(chǎn)生的熱濁。諧和穩(wěn)態(tài)是天下動蕩搖擺所圍繞的中心。
《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；
天下無道，戎馬生于郊。
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
【譯文】
國家的運行合于道，連戰(zhàn)馬都可以還田耕種；國家的運行不合于道，戰(zhàn)馬只能在戰(zhàn)場的惡劣環(huán)境生產(chǎn)。禍害莫大于不懂得自我滿足，罪過莫大于偏執(zhí)性的貪求。所以，懂得自我滿足的富足，是長久的富足。
《老子》第四十七章
不出戶，知天下；
不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
【譯文】
不離開“家園”，也可以懂得怎么去經(jīng)行天下；不向外感知察辨，也可以證解到道的境地。越是出離“家園”成為“專名”涉于專途，他的明辯能力就越是狹小。因此，圣人不待踐行就有所自知，不待實察就已自明澈，不必多作多為也可坐收事成。
《老子》第四十八章
【原文】
為學(xué)日益，為道日損。
損之又損，以至于無為。
無為而無不為矣！
取天下常以無事。
及其有事，不足以取天下。
【譯文】
從事于學(xué)則隨之以各種附贅的日益增加，從事于道則隨之以附贅的日益減少。減少又減少，最后就到了什么也不僵持固著的無為境地。無為就可以因順自然而無不為。執(zhí)掌天下，最好是放之自然而讓它無所事事。如果為遂行欲利而肆加驅(qū)使，那是不足以執(zhí)掌天下的。
《老子》第四十九章
圣人無常心，以百姓之心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。
圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【譯文】
圣人沒有恒常不變的思想主張，他以百姓的思想主張為思想主張。百姓的主張，合于自己的價值觀的，予以善待；不合于自己的價值觀的，也予以善待。這樣就可以得到人們的共同善待。百姓的觀點，自己認為正確的，予以信任；自己不認為是正確的，也予以信任。這樣就可以獲得人們的共同信任。圣人在天下，忍氣吞聲似的為了天下而使自己陷于糊涂。百姓們聰明而自覺，圣人則像慈母對待孩子一樣對待他們。
《老子》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于
死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被
甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
【譯文】
出離維生之道就入于速死之途。人世間，屬于長壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；因為行舉失道而自速其死的，也占十分之三。這是什么緣故呢？因為他自執(zhí)過高而導(dǎo)致奉養(yǎng)所需過重。據(jù)說，善于維護生命的人，在陸上行走不會遭遇兇惡的犀牛和猛虎，即使參加戰(zhàn)爭，也不會受到武器的傷害。對于他，犀牛于其身無處投角，猛虎于其身無處伸爪，武器于其身無處顯露鋒芒。為什么會這樣呢？因為他根本就沒有可以讓人致其于死命的要害部位。
老子翻譯及原文12
原文：
昔之得一者，天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈，萬物得一以生;候王得一以為天一正。其致之也，謂天無以清，將恐裂;地?zé)o以寧，將恐廢;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;候王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
文言文翻譯：
往昔曾得到過道的：天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬物得到道而生長;侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂;地不得安寧，恐怕要震潰;人不能保持靈性，恐怕要滅絕;河谷不能保持流水，恐怕要干涸;萬物不能保持生長，恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的'榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。
老子翻譯及原文13
[原文]
天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道①，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢②。
[譯文]
自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的補給不足的。可是社會的'法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
[注釋]
1、人之道：指人類社會的一般法則、律例。
2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢：陳鼓應(yīng)先生認為這三句與上文不連貫疑為錯簡復(fù)出。此處仍予保留。
[延伸閱讀1]王弼《道德經(jīng)注》
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，與天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無身無私乎自然，然后乃能與天地合德。
損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。言唯能處盈而全虛，損存以補無。，蕩而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其賢以均天下。
[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》
天之道，其猶張弓乎？
張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。
天無私，故均；人多私，故不均。
孰能以有餘奉天下？唯有道者。
有道者澹足萬物而不辭，既以為人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，無以堪此。
是以聖人為而不侍，功成不處，其不欲見賢邪。
為而恃，成而處，則賢見於世。賢見於世，則是以有餘自奉也。
老子翻譯及原文14
第二章
作者：老子
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉(zhuǎn)化，難和易互相形成，長和短互相顯現(xiàn)，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創(chuàng)始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。
[注釋]
①惡已：惡、丑。已，通“矣”。
②斯：這。
③相：互相。
④刑：通“形”，此指比較、對照中顯現(xiàn)出來的意思。
⑤盈：充實、補充、依存。
⑥音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做“音”，單一發(fā)出的音響叫做“聲”。
⑦圣人居無為之事：圣人，古時人所推崇的最高層次的典范人物。居，擔(dān)當(dāng)、擔(dān)任。無為，順應(yīng)自然，不加干涉、不必管束，任憑人們?nèi)ジ墒隆?/p>
⑧作：興起、發(fā)生、創(chuàng)造。
⑨弗志：弗，不。志，指個人的志向、意志、傾向。
[引語]
本章內(nèi)容分兩層次。第一層集中鮮明的體現(xiàn)了老子樸素的辯證法思想。他通過日常的社會現(xiàn)象與自然現(xiàn)象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯(lián)系、相互作用的關(guān)系，論說了對立統(tǒng)一的規(guī)律，確認了對立統(tǒng)一的永恒的、普遍的法則。
在前一層意思的基礎(chǔ)上，展開第二層意思：處于矛盾對立的客觀世界，人們應(yīng)當(dāng)如何對待呢？老人提出了“無為”的觀點。此處所講的“無為”不是無所作為，隨心所欲，而是要以辯證法的'原則指導(dǎo)人們的社會生活，幫助人們尋找順應(yīng)自然、遵循事物客觀發(fā)展的規(guī)律。他以圣人為例，教導(dǎo)人們要有所作為，但不是強作妄為。學(xué)術(shù)界有人認為第一章是全書的總綱；也有人認為前兩章是全書的引言，全書的宗旨都在其中了。
[評析]
無論學(xué)術(shù)界在“道”的屬性方面的爭論多么激烈，學(xué)者們都一致認為老子的辯證法思想是其哲學(xué)上的顯著特征。老子認識到，宇宙間的事物都處在變化運動之中的，事物從產(chǎn)生到消亡，都是有始有終的、經(jīng)常變的，宇宙間沒有永恒不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒有“有”也就沒有“無”，沒有“長”也就沒有“短”；反之亦然。這就是中國古典哲學(xué)中所謂的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相隨”等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動詞。
在第三句中首次出現(xiàn)“無為”一詞。無為不是無所作為，而是要按照自然界的“無為”的規(guī)律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉(zhuǎn)化，他的這一見解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著有所謂“圣人”能夠依照客觀規(guī)律，以無為的方式去化解矛盾，促進自然的改造和社會的發(fā)展。在這里，老子并非夸大了人的被動性，而是主張發(fā)揮人的創(chuàng)造性，像“圣人”那樣，用無為的手段達到有為的目的。顯然，在老子哲學(xué)中有發(fā)揮主觀能動性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業(yè)的積極進取的因素。
[解讀] 樸素辯證法的閃光
樸素的辯證法，是老子哲學(xué)中最有價值的部份。在中國的哲學(xué)史上，還從來沒有誰像他那樣深刻和系統(tǒng)地揭示出了事物對立統(tǒng)一的規(guī)律。老子認為，事物的發(fā)展和變化，都是在矛盾對立的狀態(tài)中產(chǎn)生的。對立著的雙方互相依存，互相聯(lián)結(jié)，并能向其相反的方向轉(zhuǎn)化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質(zhì)，“反者，道之動也”（第四十章）。老子的辯證法是基于對自然和社會綜合的概括，其目的在于找到一種合理的社會生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的對立面，在人類社會生活中隨處可見，如善惡、美丑、是非、強弱、成敗、禍福等，都蘊含著豐富的辯證法原理。譬如說，如果人們沒有對美好事物的認定和追求，也就不會產(chǎn)生對丑惡現(xiàn)象的唾棄；當(dāng)你還沉浸在幸福或成功的喜悅中時，或許一場災(zāi)禍或不幸正悄悄臨近。
有個哲學(xué)家說過：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對部分事物和表面現(xiàn)象的關(guān)注，常常會忽視整體的隱藏在深層次的、最本質(zhì)的東西。宋代大人蘇東坡在《題西林壁》一詩中寫道：“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”這富于哲理的詩句。表述了對事物全體與部分、宏觀與微觀、現(xiàn)象與本質(zhì)等諸種關(guān)系的領(lǐng)悟，這富于啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會發(fā)現(xiàn)人類文明的進步是在真理與謬誤、美與丑、進步與落后等矛盾斗爭中前進的。而辯證法的豐富內(nèi)涵就包含在全部人類文明史中。
老子的樸素辯證法，對中國文化的影響是極其深遠的。傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)中有不少體現(xiàn)辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯(lián)系。例如“有”與“無”，出自老莊哲學(xué)，“有無相生”體現(xiàn)了事物 對立統(tǒng)一的辯證關(guān)系，實際也體現(xiàn)了藝術(shù)創(chuàng)作的辯證關(guān)系。后世的作家、藝術(shù)家，他們逐步從老莊哲學(xué)中引申出了這樣一種思想：通過“有聲”、“有色”的藝術(shù)，而進入“無聲”、“無色”的藝術(shù)深層境界，才是至美的境界。與之相關(guān)，“虛”與“實”的概念也隨之應(yīng)運而生，而“虛實相生”理論也成為中國古代藝術(shù)美學(xué)中獨具特色的理論。
“奇”與“正”這對范疇涉及藝術(shù)創(chuàng)作中整齊與變化相統(tǒng)一的創(chuàng)造、表現(xiàn)方法，為中國古代作家、藝術(shù)家所常用。“正”指正常、正規(guī)、正統(tǒng)、整齊、均衡，“奇”指反常、怪異、創(chuàng)新、參差、變化，二者在藝術(shù)創(chuàng)造中是“多樣統(tǒng)一”規(guī)律的具體表現(xiàn)之一。在創(chuàng)作者們看來，其意味著事物與事物或形式因素之間既有對稱、均衡、整齊以有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見奇，奇中有正，奇正相生，于是產(chǎn)生出和諧的、新穎的藝術(shù)美。倘若尋根究源，“奇”與“正”作為對立的哲學(xué)范疇，正始見于《老子》五八章：“正復(fù)為奇”。而將這對范疇移用于文學(xué)理論中，則始于劉勰《文心雕龍》。
不容否認，在中國哲學(xué)辯證法發(fā)展史上，老子的學(xué)說及其影響值得大書特書一筆。
老子翻譯及原文15
[原文]
道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。
[譯文]
大“道”空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調(diào)和它的光輝，混同于塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的后代，似乎是天帝的祖先。
[注釋]
①沖：通盅（chong)，器物虛空，比喻空虛。
②有弗盈：有，通又。盈：滿，引申為盡。
③淵：深遠。呵（a）：語助詞，表示停頓。
④宗：祖宗，祖先。
⑤銼其兌：銼（cuo）：消磨，折去。兌（rui）：通銳，銳利、鋒利。銼其銳：消磨掉它的銳氣。
⑥解其紛：消解掉它的糾紛。
⑦和其光：調(diào)和隱蔽它的光芒。
⑧同其塵：把自己混同于塵俗。以上四個“其”字，都是說的道本身的屬性。
⑨湛（zhan）：沉沒，引申為隱約的意思。段玉裁在《說文解字注》中說，古書中“浮沉”的“沉”多寫作“湛”。“湛”、“沉”古代讀音相同。這里用來形容“道”隱沒于冥暗之中，不見形跡。
⑩似或存：似乎存在。連同上文“湛呵”，形容“道”若無若存。參見第十四章“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”等句，理解其意。
⑾象：似。
[評析]
在本章里，老子通過形容和比喻，給“道”具體作以描述。本來老子認為“道”是不可以名狀的，實際上“道可道，非常道”就是“道”的一種寫狀，這里又接著描寫“道”的形象。
老子說，道是空虛無形的，但它所能發(fā)揮的作用卻是無法限量的，是無窮無盡而且永遠不會枯竭。它是萬事萬物的宗主，支配著一切事物，是宇宙天地存在和發(fā)展變化必須依賴的力量。在這里，老子自問：“道”是從哪里產(chǎn)生出來的呢？他沒有作出正面回答，而是說它存在于天帝現(xiàn)相之前。既然在天帝產(chǎn)生以前，那么天帝也就無疑是由“道”產(chǎn)生出來的。由此，研究者們得出結(jié)論，認為老子確實提出了無神論的思想。
也有的學(xué)者把老子的“道”與古希臘哲學(xué)家赫拉克利特的“邏各斯”相提并論，認為這兩個范疇的內(nèi)涵非常接近。赫拉克利特的“邏各斯”是永恒的存在，萬事萬物皆依“邏各斯”而產(chǎn)生。但它不是任何神或者任何人所創(chuàng)造的，而是創(chuàng)造世界的種子，是一種“以太”的物體。“邏各斯”無時無處不存在于自然界和人類社會，但人們卻不能感覺到它的存在，然而它的存在是確實的。（可參閱《古希臘羅馬哲學(xué)》第17—26頁）老子的“道”同樣具有“羅各斯”的這些屬性和職能，二者的形象十分近似。
在前四章里，老子集中提出了“道”是宇宙的本原，而且先于天帝而存在；事物都是互相矛盾而存在的，并且處于變化發(fā)展之中等觀點。此外，老子還提出了他自己對社會政治和人生處世的某些基本觀點。這些學(xué)說無不充滿智慧的蘊含。
[解讀] 思想的放蕩
把“道”喻為一只肚內(nèi)空虛的容器，是對其神秘性、不可觸摸性和無限作用的最直觀和最形象的譬喻。哲理的揭示，只有扎根于形象，才會使蘊含的豐富性、概括性、抽象性和外延性得到能動和富于想象力的發(fā)揮，老子對道的這種不拘常規(guī)的描述方式，給予后來道家人物自由放蕩的思想和行為以先導(dǎo)和啟迪意義。
最引人深思的例子，是對莊子作品中深邃的哲理發(fā)揮和藝術(shù)形象想象力的極度夸張的影響。《莊子·德充符》寫了好幾個奇丑無比的得道之士，如斷腳的叔山無趾，生著瘤子的甕大癭，彎腰駝背又沒有嘴唇的支離無胯，等等。可這樣的'人，偏偏國君看其順眼，男人們樂于相處，女人們甚至爭著相嫁。究其緣由，就因為這些人悟道天然，形顯而德美，內(nèi)在的道德美勝過了外在的形體丑。《莊子》一書中，像這樣用放蕩的思維和古怪的事例來闡說道理的篇章，可謂比比皆是。他說厲鬼與西施“道通為一”，說中央之帝渾地被人為鑿出“七竅“而丟了命，諸如此類，都體現(xiàn)出這種特征。
這種超常規(guī)的思維方式，對于后來魏晉時期玄學(xué)的自由發(fā)揮，也有其直接的承襲關(guān)系。玄學(xué)在殘酷的政治高壓下，以真對世俗禮教的束縛，主張人性的解放、服膺于自然為其宗旨。號稱付林七賢的劉伶，佯狂縱酒，放蕩形骸。一次，他飲酒大醉，脫衣裸形在屋里。有人因此而嘲笑他，劉伶卻回答說：“我把天地當(dāng)作房屋，房屋當(dāng)作衣褲，你又為什么走到我的褲子中來呢？”這種看似怪誕的言行，卻真實反映了清談人物對人與自然關(guān)系、以及對道的特性的理解。老子說：“人法天，天法道，道法自然。”道家思想主張人與自然關(guān)系的諧合，追求個人的生活方式、思想、道德和行為準則與道 、自然、天地相契合的最高境界。劉伶的這種驚世駭俗的言行，正是對世俗和禮教的唾棄，正是把自己的精神、肉體融合到自然廣大深厚懷抱里的一種實踐。
“越名教而任自然”，這是魏晉名士的名言。對現(xiàn)實禮教的鄙棄，對自然天性的追求，使得思想放蕩、性格不羈的他們，在世俗的眼中總是顯得那么奇異怪誕、格格不入。那個臨刑前還要彈奏一曲《廣陵散》的嵇康，就是一個敢于懷疑和批判的思想放蕩者。他竟然對一向被視為“兇逆”的管叔、蔡叔給予新評價，認為其“未為不賢”，只是“不達圣權(quán)”而已；不僅如此，他還無法無天的‘非湯武而薄周孔。’諸如此類，他都表現(xiàn)出一種獨立不羈的人格精神，千載而后，仍讓人不能不感嘆敬佩。
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